Nevada parties face criticism over Shabbat caucusesBen Harris and Ami Eden / jta , THE JERUSALEM POST

Jan. 16, 2008

For Rabbi Felipe Goodman, a recently naturalized US citizen and the religious leader of Temple Beth Sholom in Las Vegas, participating in the presidential nominating process was going to be an important milestone in his integration into American society.

But now, the nation turns to the Nevada caucuses this weekend, the Conservative rabbi feels like an outsider – not as a Mexican immigrant, but as an American Jew.

Goodman and many other religious Jews in Nevada are upset that the state’s Democratic and Republican parties scheduled their respective caucuses to start on the morning of Jan. 19, during Shabbat services.

Unlike primaries, which allow for absentee voting, the more elaborate and collaborative caucusing process requires voters to arrive at polling stations at specific times: If you can’t show up, you can’t participate.

“I’m so disappointed,” Goodman told JTA. “It’s almost like being Jewish now is a punishment.”

Anger over the issue is beginning to spread beyond the Nevada Jewish community of 65,000 to 80,000 members.

In a post last week on its election blog, the Jewish Council for Public Affairs — an umbrella group that includes the major synagogue movements and several prominent national Jewish organizations – criticized the decision to hold the caucuses on a Saturday morning. Soon after, the Orthodox Union added its criticism in a Washington blog posting titled “Shanda in Nevada.”

Nevada has held primaries in the past several presidential election cycles. But in a bid largely to wield added influence and attract more attention, the two parties decided to have caucuses and move up the date to January. Nevada in 2004 held its primary in February.

The communications director for the Republican caucuses, Steve Wark, told JTA that the Republicans were following the Democrats’ lead in choosing Jan. 19. As for the morning time, Wark said that decision was made to increase media exposure, even though a later time probably would have drawn more participants.

Wark says the caucus format encourages candidates to campaign in more intimate settings and helps foster party cohesion – an elusive goal in a state with a fast-growing population. The GOP official said he had not received any complaints about the date, even from two of his religiously observant Jewish friends.

The state Democratic Party – which boasts some prominent Jewish members, including Las Vegas Mayor Oscar Goodman and US Rep. Shelley Berkley – did not respond to an e-mail seeking comment. Berkley, who is serving as co-chairwoman of the Democratic caucuses, also did not respond to requests for comment.

Goodman said he raised the issue with Berkley at a dinner where they were seated next to each other.

“She said she hadn’t realized that it was Shabbat,” he recalled. “She was clearly concerned. She promised it would never happen again.”

After months of saying she would remain neutral, Berkley announced last week that she was backing Sen. Hillary Rodham Clinton (D-N.Y.).

In recent months, the Forward newspaper reported, the Clinton campaign has announced the support of several other prominent members of the Nevada Jewish community, including Stephen Cloobeck, the chairman and CEO of Diamond Resorts International, and Myra Greenspun, the wife of Brian Greenspun, a longtime friend of Bill Clinton and owner of the Las Vegas Sun newspaper.

Elaine Wynn, the wife of casino mogul and developer Steve Wynn, reportedly has given money to the campaign of Sen. Barack Obama (D-Ill.).

In the Republican race, Sheldon Adelson, America’s wealthiest Jew and CEO of the Las Vegas Sands Corp., is backing Rudy Giuliani, the former New York City mayor.

For Nevada Jews concerned about the Sabbath issue, the focus is not on whom to support but how to participate.

JCPA officials said that when they contacted the state’s Democratic Party, staffers there were aware of the issue and attempting to locate caucus locations near synagogues. They also were instructing precinct leaders to be sensitive to participants whose religious observance bars them from writing on the Sabbath.

The problem, said Rabbi Yaakov Wasser of Congregation Shaarei Tefilla, an Orthodox synagogue in Las Vegas, is that taking part in such activities is inappropriate on Shabbat even if one avoids specific violations of religious prohibitions.

“Some of my congregants feel it is really unfair, like they’re being treated like second-class citizens,” Wasser said. “They don’t know what to do about it.”

Two of those upset congregants are Clinton supporters Steve and Sandy Reidenberg, members of the Clark County Democratic Club and residents of an over-55 community in the Las Vegas suburb of Sun City Anthem.

Steve Reidenberg complained that in addition to the Shabbat morning caucus, this year’s state Democratic convention coincides with the beginning of Passover. He said he knows of one local Democratic official who is willing to attend a meeting during the first two days of Passover, when work is prohibited under traditional Jewish law, but doesn’t know what to do about finding a seder to attend in Carson City.

Sandy Reidenberg recounted how some local Democrats tried in vain to figure out a way to accommodate voters in her family’s situation.

“One person asked, ‘Can you get dispensation from your rabbi?’ ” she recalled. “I said, ‘We don’t do that in the Jewish religion.’ “

Goodman said he received markedly different responses reaching out to the Clinton and Obama campaigns about the issue.

According to the rabbi, Obama’s campaign was patient and responsive, if ultimately unhelpful. By contrast, he said, Clinton campaign staffers essentially hung up on him.

“It was really not nice,” he said. “They didn’t want to hear it. They were too busy to talk to us about the thing on Shabbat. So if I was ever going to vote for her, she lost my vote on that one.”

A Clinton spokeswoman in Nevada, Hilarie Grey, left a voice mail message with JTA apologizing for any rudeness that took place and said she would look into the matter. She also said the Clinton campaign had not been involved in the caucus scheduling.

Jerusalem Post

Ugo Volli si arrabbia con il blog di Kolot

Caro Piazza, mi sembra che nella sua campagna contro l’ebraismo riformato lei stia passando la misura del buon gusto e della sua intelligenza. Ha incominciato col definire ripetutamente il nostro movimento “sconcissima cosa” e altre amenità del genere. Gente meno paziente e moderata di noi le avrebbe mandato una bella querela. Il titolare di un sito è responsabile di quel che vi appare e non è che su Internet si possa impunemente insultare la gente, anche per interposto rabbino dell’Ottocento. Provi a rivolgere gli stessi termini agli islamici o a Scientology e vedrà che belle denuncie si ritrova. In paesi più civili del nostro, lo hate speech che lei pratica è reato penale.

Poi si è messo a riferire con scandalizzato accanimento delle iniziative più o meno bizzarre di ebrei riformati americani. Che c’entriamo noi? Che ci azzecca con i problemi dell’ebraismo italiano il fatto che una comunità riformata americana ospiti dei dissidenti cattolici che rivendicano le donne preti? O l’eccessiva spettacolarizzazione di un convegno ebraico a San Diego? O le statistiche su una minoranza di rabbini riformati americani che celebra matrimoni misti, visto che noi abbiamo stabilito di non farlo? Che c’entriamo noi con gli ellenisti che ventun secoli fa erano al potere in Palestina? Ci confonde con Prodi o con Sarkozy? (E a proposito, lei è sicuro di volersi identificare con gli Asmonei? Mi sembra di ricordare che non stessero tanto simpatici ai maestri del Talmud.)

Lei dirà che anche noi siamo riformati come i suoi cattivi esempi. Vero. Ma lei che è ortodosso risponde forse delle parole di un grande rabbino ortodosso come rav Ovadia Josef, il quale sembra aver detto (fonte Jersualem Post) che i soldati israeliani sono morti in Libano per colpa loro, perché non pregavano abbastanza? (Che peccato che in Israele gli studenti di jeshivà, certamente invulnerabili perché pregno moltissimo, si avvalgano quasi tutti dell’esenzione dal servizio militare… è chiaro che non rischiano di morire in guerra…). O si sente corresponsabile di quel rabbino ortodossissimo di non so quale setta hassidica che l’altro giorno è stato arrestato negli Usa, perché “lavava” ingenti patrimoni con la tzedaka? (Funziona così: una sinagoga raccoglie grossi contributi esenti da tasse sia per sé che per il donatore, poi ne restituisce diciamo il 90% e si tiene la tangente, permettendo al finto donatore di evadere le tasse. La fonte è sempre il Jerusalem Post). O bisognerebbe chiederle ragione dei Naturei Karta, ultra-ortodossi anche loro, che vanno alla corte iraniana ogni volta che li chiama Ahmenidejad a parlar male di Israele? Eccetera. Noti che io parlo di cose di oggi, non di un secolo e mezzo o due millenni fa.

In realtà non mi sono mai sognato di introdurre in una discussione sull’ortodossia queste stupidaggini né confondo l’atmosfera delle sinagoghe italiane con quella di Meà Shearim (del resto gli Haredim che ci vivono tendono a pensare che anche l’ebraismo italiano “ortodosso” non sia tanto kasher…). Ogni grande movimento ha nel mondo i suoi personaggi più o meno bizzarri, le sue punte estreme. Non serve a nessuno discutere sulla base della malignità sui difetti degli altri (se vogliamo tradurlo in ebraico: del leshon harà, che se non sbaglio è una grave trasgressione anche per gli ortodossi). Visto che lei sta montando ora una campagna contro l’imminente pericolo riformato per le nostre comunità, perché non argomenta su quel che accade ora e in Italia, sulla crisi dell’ebraismo italiano di cui facciamo tutti parte, sulle nostre posizioni, invece di ricorrere a rabbini dell’Ottocento o dei tempi alessandrini, o ad americanate che si consumano a San Diego?

Ancora meglio, dato che lei è assessore alla famiglia della comunità di Milano e noi siamo un’associazione ebraica che fa molte attività culturali ed educative oltre al culto, perché non viene una volta a trovarci e a rendersi conto di persona di chi siamo e cosa facciamo? Le assicuro che sarebbe benvenuto e almeno non penserebbe più a noi come gente che usa le tecniche televisive dei predicatori americani. Non possiamo permettercele. Provare per credere.

Ugo Volli
Presidente di Lev Chadash

Mega-churches inspire Reform

Ideas borrowed from evangelical mega-churches were in abundance at the recent Union for Reform Judaism’s biennial convention as the movement struggles to retain members.

Published: 12/18/2007
SAN DIEGO (JTA) — In a darkened room at the San Diego Convention Center last week, nearly 1,000 people clapped, sang and danced to evening prayers, with the words projected on two large screens against a bucolic backdrop of mountain vistas and rolling streams.

Featuring a five-piece band, a small vocal ensemble and a charismatic, storytelling leader, the weekday evening service could have been held at any of the growing number of mega-churches in America.

But the service was in Hebrew, the prayers were lifted from the new Mishkan T’filah siddur and the participants were delegates to the Union for Reform Judaism’s biennial convention Dec. 12-16.

Ideas borrowed from evangelical mega-churches were in abundance at the five-day biennial, a trend championed by Ron Wolfson, co-founder of Synagogue 3000, a Los Angeles-based organization dedicated to synagogue revitalization.

For more than a decade Wolfson has been studying the success of Saddleback Church in Orange County, Calif., and has developed a close bond with its pastor, Rick Warren.

“Where do you think we got the idea?” Wolfson said of the service.

In the 19th century, the architects of Reform Judaism, seeking a more enlightened, rational and modern style of worship, borrowed heavily from their Protestant neighbors. They held weekly services on Sunday, cloaked rabbis in long black robes and worshiped in a high-cathedral style.

While the movement today is increasingly embracing Jewish traditions it once shunned, Reform leaders insist they must remain open to innovation. And again they are finding inspiration in Christian churches, the most successful of which hold boisterous music-driven services, expertly utilize new technologies and offer a warm and welcoming atmosphere.

“If the mega-churches can do it, maybe it’ll work for us,” said one member of Temple Holy Blossom, a large Reform congregation in Toronto. “I’m open to anything. As long as Jews are praying, I’m happy.”

With an estimated 1.5 million members spread over nearly 900 congregations, several of which boast membership rolls running into the thousands, Reform Judaism doesn’t quite reach Saddleback proportions, but it doesn’t lack for adherents either.

Less trumpeted, however, is the movement’s struggle to retain its members. Congregations frequently report a precipitous decline in membership after a child’s bar mitzvah, when both the child and the family often drop out of synagogue life.

“The most pressing challenge for congregations is attracting and retaining members,” Peter Weidhorn, the incoming chairman of the URJ’s board of trustees, told the biennial Sunday.

Weidhorn cited a recent study showing that the movement’s congregations are not as welcoming as many Reform Jews believe them to be.

Participants throughout the biennial were encouraged repeatedly to be more welcoming of newcomers to their communities in a manner that has become a hallmark of the mega-church phenomenon.

At Saddleback, first-timers are directed to park their cars in a designated area, where they are greeted by ushers and escorted to their seats. Several Reform congregational leaders told JTA they have already replaced synagogue ushers with “greeters” who perform a similar function.

“They understand how to welcome people, engage people, induct people into the life of the community,” Wolfson said of the mega-churches. “Our people don’t have a sense of mission.”

Another idea Wolfson poached from mega-churches is the idea that “congregations of relationships” must replace service-oriented synagogues in which dues entitle members to bar mitzvah their children and consult occasionally with a rabbi.

The mega-church influence was felt as well during Friday night prayers, where 6,000 worshipers gathered in a cavernous room on the convention center’s ground floor for a choreographed production of sight and sound.

Multiple cameras projected the service on several enormous screens suspended over the hall. A live band buoyed a service that was conducted almost entirely in song.

And then there’s the music, which found its way not only into the services, but into nearly every aspect of the biennial. A stage outside the main auditorium played host to a steady stream of performers. The Shabbat evening sing-along, a biennial highlight, had thousands singing and dancing in the aisles. On Saturday night, the URJ honored Debbie Friedman, the movement’s leading composer.

“It’s all about the music,” Wolfson said. “I’ve said to cantors, the cantors are absolutely critical in this revolution.”

At an evening plenary session on Dec. 13, Warren, the best-selling author of “The Purpose Driven Life” and perhaps the best-known mega-church pastor in the country, discussed how he grew Saddleback so large that he expects 42,000 worshipers to attend his 14 Christmas services next week.

Two years ago, for the church’s 25th anniversary, Warren wanted to address his entire flock together — so he rented out Anaheim Stadium.

“One of the keys to building your congregations is just to be nice to people,” Warren told the mesmerized audience. “Smile. People have a longing for belonging.”

Wolfson, a professor of education at the American Jewish University, formerly the University of Judaism in Los Angeles, and the author of “The Spirituality of Welcoming,” first attended services at Saddleback 12 years ago with his wife. He has returned many times, bringing along Reform movement leaders and rabbinical students to learn what makes the church so successful.

“Our theology is totally different,” Wolfson said. “But there’s so much we can learn about building sacred community, a deeper relationship with people.”

Lessons drawn from the experience of mega-churches extend beyond the need to be welcoming.

Reform leaders are increasingly stressing the need to provide individuals a personal sense of divine mission and have recognized the need to forge smaller sub-communities within synagogues that have grown too large to foster a sense of intimacy and belonging.

They are also looking to new technologies, such as the video screens, to enhance the prayer experience in their synagogues.

Rabbi Billy Dreskin, a congregational rabbi in White Plains, N.Y., and the leader of the biennial’s first mega-church style service, is considered a movement pioneer in this area. His workshop on the use of technology in worship drew 200 participants.

“It’s about to take off,” Dreskin said of the new worship style. “People want vibrancy in their worship, and the vibrancy can come aurally and the vibrancy can come visually.”

Not everyone enjoyed the mega-church trend. One URJ staffer told JTA she was put off by musical styles that she felt were more suited to a nightclub.

“I half expected the rabbi to say, ‘I’m Judy Shanks and I’ll be here all week,’ ‘” she said, referring to the rabbi who led Shabbat morning services.

But the overwhelming sentiment at the biennial was that the services were powerful and inspiring. Dreskin said he was surprised at how little resistance he found to mega-church techniques.

“I haven’t heard anyone here question it except me,” Dreskin said, “and I’m it’s biggest proponent.”

(JTA correspondent Sue Fishkoff contributed to this report.)

Fonte

Liberamente adattato da un articolo di Rav Moshe Grylak apparso su Mishpacha N.186 da Michele Cogoi

Da quando gli asmonei accesero per la prima volta i lumi di chanukkà, ogni anno (quest’anno è la 2.172-esima volta) ricordiamo i miracoli, nascosti e rivelati, che Ha-Kadosh Baruch Hu (D-o) ha compiuto per noi: la vittoria sul campo di battaglia, la rimozione del giogo ellenista dal nostro popolo, la purificazione del bet ha-mikdash (tempio di Gerusalemme) e ovviamente l’ampolla d’olio che ha bruciato per otto giorni.

Ma se ci fermiamo per un attimo ad ascoltare le piccole fiammelle, esse ci raccontano che vi è un altro miracolo avvenuto ai tempi di chanukkà che interessa l’umanità intera. Prestino orecchio i nostri confratelli che ambiscono ad abbandonare l’unità del nostro popolo e considerino queste parole come un regalo “festivo”.

Immaginiamo per un istante che, D-o ce ne scampi, i greci avessero vinto e soffocato la rivolta degli asmonei. I greci e gli ebrei ellenizzati loro alleati avrebbero cancellato dalla faccia della terra il rimasuglio di ebrei che erano ancora attaccati alla Torà. E con essi sarebbe sparita anche la credenza in un D-o Unico, Creatore dell’universo e tutto ciò che tale fede implica. Senza un antagonista spirituale, la cultura greca, edonistica, egocentrica ed idolatra, avrebbe preso il sopravvento sul mondo intero. Con il risultato che il mondo sarebbe ben diverso da quello in cui viviamo. Molto più crudele. Basti pensare agli usi e costumi di ateniesi e spartani. Ed il tutto con il benestare dei grandi filosofi propugnatori di tale cultura.

Ma le piccole fiammelle che danzano davanti ai nostri occhi durante gli otto giorni di chanukkà raccontano una storia ben diversa. La vittoria degli asmonei è andata ben al di là dei confini del popolo d’Israele. Grazie a tale vittoria l’influenza ebraica, seppur adulterata, si è fatta sentire in tutto il mondo da allora fino al giorno d’oggi. All’ostinazione degli asmonei a mantenere il popolo ebraico separato dalle altre nazioni ha fatto seguito, due secoli più tardi la nascita del cristianesimo. E nonostante sia stato causa di enormi sofferenze per il nostro popolo, esso ha cambiato il mondo per il meglio. Non mi si fraintenda, il cristianesimo è considerato avodà zarà (idolatria) dall’halachà, ma ha il merito di aver diffuso in un mondo totalmente pagano diversi concetti ebraici, estirpando così la più grossolana idolatria. Già Seneca accusava gli imperatori romani di aver assorbito dagli ebrei concetti quali carità, bontà, shabbat ed altri valori ancora!

E ottocento anni dopo la vittoria dei maccabei è apparso l’islam. Anch’esso ha attinto ampiamente dalla Torà per presentare ai selvaggi abitanti del deserto un nuovo codice di vita. Con il risultato che al giorno d’oggi circa la metà della popolazione mondiale vive secondo principi ispirati dal nostro Tanach. Non è qui il luogo per enumerare le tante e fondamentali distorsioni che i concetti ebraici hanno subito, ma come ci insegna il Rambam (Maimonide), addottando alcuni principi basilari ebraici, queste religioni compiono un ruolo importante nel preparare il mondo per la redenzione finale. Comprendiamo quindi la portata universale della vittoria dei maccabei.

La conclusione di questa analisi non piacerà certo agli ebrei laici, gli ebrei ellenizzati del giorno d’oggi, che si stanno assimilando spiritualmente e geneticamente tra le nazioni del mondo. Considerano se stessi come coloro che contribuiscono alla cultura universale e guardano gli ebrei osservanti come coloro che vi rinunciano. Ma se si ascolta il messaggio dei lumi di chanukkà si scopre che è vero esattamente l’opposto.

È stato l’isolamento, spirituale e culturale, che ha portanto avanti la più importante rivoluzione spirituale della storia umana. È l’ebreo che è rimasto attaccato alla Torà, a D-o e alle mizvot, colui che, nel corso dei secoli, ha contribuito maggiormente al benessere universale. È l’ebraismo osservante che, rifiutando di scomparire come le altre culture antiche, ha dato origine a cristianesimo e islam, attraverso i quali l’umanità si è redenta dal più grossolano paganesimo e ha dato origine al mondo in cui viviamo.

Agli occhi degli ebrei ellenizzati contemporanei degli asmonei, i devoti ebrei leali al proprio ebraismo erano visti esattemente come gli ebrei laici vedono gli ebrei (ultra-)ortodossi al giorno d’oggi: fanatici, arretrati, chiusi nel ghetto, bigotti che fanno solo del male a Israele per il loro ostinato rifiuto ad accettare la modernità.

Una superficiale analisi sembrerebbe dar ragione ai moderni ebrei ellenizzati propugnatori del pragmatico approccio razionale. Così come allora, nel nome dell’apertura intellettuale, artistica, letteraria, sociale per abbracciare la cultura imperante non hanno esitato a compromettere l’autentico ebraismo e ad allontanarsi dalla Torà e mizvot percependo se stessi come gli illuminati cittadini del mondo. La storia dimostra però esattamente il contrario!

Gli ellenizzatori erano i pionieri dell’assimilazione ebraica, i precursori dell’autodistruzione come cultura ed in ultima analisi come popolo. Sono stati invece i maccabei coloro che con il loro intransigente attaccamento all’antico, con la propria unicità religiosa e genuino attaccamento a Torà e mizvot hanno portato avanti la più grande rivoluzione culturale dell’umanità e portato a compimento la promessa Divina data ad Avraham Avinu: “E tutte le famiglie della Terra verrano benedette attraverso te”.

E ben poco è cambiato oltre due millenni dopo: coloro che rispettano la parola del S-gnore e non l’accrocco multiforme di ebrei “liberali”, hanno un messaggio da dare ai propri figli e alle nazioni. E anche questo è parte del miracolo di chanukkà. Vorranno gli ellenizzatori del 2008 rendersi conto di tale verità?

Michele Cogoi

Un’iniziativa di mi_keamcha_israel@msn.com in esclusiva per il mondo ebraico italiano

Torna l’uso cinico della Shoah.

Una singolare conferenza tenuta all’ADEI/WIZO di Milano l’11 Dicembre 2007/3 Tevet 5768 dal rabbino Bernard H. Mehlman della congregazione Beth Shalom di Milano

La commemorazione del giorno del digiuno del ’Asara b,Tevet’/ il decimo giorno del mese Ebraico di Tevet, é legata direttamente ad un singolo evento nella storia del nostro popolo. In questo giorno, nel 588 (cinquecento ottantotto) prima dell’era volgare, Nebuchadnezzar, il re babilonese, iniziò l’assedio di Gerusalemme che si concluse con la distruzione di Gerusalemme e del Tempio, e con l’esilio del nostro popolo dalla terra d’Israele tre anni dopo. Quell’evento fu la più grande catastrofe che accadde al nostro popolo nell’ antichità, gli echi del quale riverberano attraverso tutta la lunga storia dell’ Ebraismo. Poco dopo la fondazione dello Stato d’Israele i Capi Rabbini Herzog e Ouziel reagendo all’Olocausto in cui 6,000,000 (sei millioni) dei nostri fratelli e sorelle furono assassinati dai Nazisti, dichiararono il 10 di Tevet, Yom Qaddish Kelali/ Giorno di Qaddish Universale. Di fronte alla più grande catastrofe che accadde al nostro popolo nell’era moderna, i rabbini collegarono l‘Asara b’Tevet’ all’Olocausto; l’antica catastrofe alla catastrofe contemporanea. Perché? Perché i rabbini vollero confortare i sopravvissuti molti dei quali non conoscevano la data, il tempo o il luogo della morte dei loro cari. Nella loro saggezza, questi rabbini fornirono ai sopravvissuti un momento, ricco di storia Ebraica, nel quale recitare il Qaddish per i loro morti. In modo premuroso e profondamente umano questi rabbini collegarono i morti dell’Olocausto con l’eterna continuità del popolo Ebraico. In questo atto di gentilezza umana diedero ai sopravissuti un grande dono spirituale.

Primo Levi, ebreo italiano sopravissuto ad Auschwitz, fu un testimone della catastrofe dell’era contemporanea del nostro popolo e descrisse dettagliatamente la sua esperienza – ricercando, nei restanti giorni della sua vita, un criterio di comprensione. Nella sua poesia, ‘Se questo e’ un uomo’, egli scrisse :
Voi che vivete sicuri
Nelle vostre tiepide case
Voi che trovate tornando a sera
Il cibo caldo e visi amici

Chi sono le persone che vivono sicure? La risposta e’, naturalmente, tutti noi oggi. Noi siamo le persone che abitano confortevolmente nelle case calde. Tuttora, sessantadue anni dopo la Seconda Guerra Mondiale, facciamo ancora fatica a capire l’orrore. Sappiamo, tuttavia, che non c’é una risposta razionale. Sappiamo soltanto che malgrado la devastazione, il nostro popolo é emerso più determinato a vivere. C’é una linea diretta dai campi di sterminio alla rinascita d’ Israele .

Quindi, che cosa possiamo imparare oggi dal ‘Asara b’Tevet’? Io penso sia questo: Nelle catastrofi antiche come nelle catastrofi moderne, la più grande perdita subita dal popolo Ebraico fu la perdita del dono della vita umana. La vita umana fu spietatamente spenta dalla guerra, dall’assassinio, dai forni crematori. Non solo le vittime della Sho’ah furono assassinate, ma anche generazioni di futura vita Ebraica svanì nel fumo. L‘Asara b’Tevet’, carico di storia, viene prima come un avvertimento e secondo come un insegnamento.

L’avvertimento é: Abbiamo perso così tanta della nostra gente, per le catastrofi, il disinteresse, la chiusura; non possiamo permetterci di perderne ancora. Dopo tutto quello che abbiamo subito come popolo, non possiamo escludere ed allontanare coloro che cercano di essere Ebrei. Dobbiamo invece trovare la saggezza, la sensibilità e la considerazione che stimolarono il Rabbino Herzog e il Rabbino Ouziel e stendere la mano a coloro che rivendicano l’Ebraismo e il patrimonio Ebraico ed accoglierli nella nostra comunità. L’avvertimento e’ di negare a Hitler ulterior vittorie.

L’insegnamento é collegato alla festa di Hanukkah, che celebriamo questa settimana. Hanukkah significa, ridedicare. La lezione di ‘Asara b’Tevet’ é di ridedicarci noi stessi. Impariamo nel Talmud babilonese che il Secondo Tempio fu distrutto per colpa di, Sinat Hinam, odio incondizionato.

Ma perché é stato distrutto il Secondo Tempio, visto che in quel periodo la gente si dedicava alla Torah, al rispetto delle mitzvot (dei “comandamenti”), alla pratica della tzedakah (“carità”)? Perché nel periodo durante il quale sorgeva il Secondo Tempio prevalse sinat hinam (“odio incondizionato”). Questo ci insegna che l’odio incondizionato é da ritenersi grave tanto quanto i peccati d’idolatria, immoralità e spargimento di sangue messi insieme. (b.Bavli, Yoma 9b)

L’odio di Ebreo ad Ebreo porterà a più distruzione, più miseria, e più alienazione. L’odio di Ebreo ad Ebreo indebolirà il nostro popolo e debiliterà la nostra missione di popolo di Dio.

Permettetemi di finire con una storia toccante. E’ una storia dell’Olocausto che ha un importante messaggio per noi questa sera.

Il Rabbino Leo Baeck fu il rabbino della più grande sinagoga Liberale di Berlino quando i Nazisti vennero al potere in Germania. Egli mandò molti suoi studenti in Inghilterra e nel Nord America per fuggire dall’imminente morte. Ma egli si rifiutò di scappare. Egli sostenne che finché anche un solo Ebreo nella sua congregazione rimaneva a Berlino era suo dovere rimanere in città. Ogni Shabbat pomeriggio egli serviva il tè agli studenti nel Collegio Rabbinico e li avvertì del suo piano di mandarli via dalla Germania. Un Shabbat pomeriggio uno dei suoi studenti, Heinz Warschauer, aprì il suo cuore al Rabbino Baeck. Era pieno di dubbi, sull’orlo della disperazione. Quando Warschauer finì, Baeck gli disse cinque parole in tedesco: Wir Juden haben alte Augen/ Noi Ebrei abbiamo occhi vecchi. Con queste parole Baeck intendeva dire che alcuni di noi potrebbero morire. Ma noi sopravviveremo. Wir Juden haben alte Augen/ Noi Ebrei abbiamo occhi vecchi. Si, noi Ebrei abbiamo occhi vecchi perché abbiamo resistito ai Babilonesi l’’Asara b’Tevet’ nel 588 (cinquecento ottantotto) prima dell’era volgare, e siamo sopravvissuti all’Olocausto dal 1933 (millenovecento trentatre)–al 1945 (millenovecento quarantacinque) perché avevamo maestri, rabbini, saggi e gente comune che avevano Alte Augen/ occhi vecchi; occhi colmi di saggezza, umanità e la visione di rimpiazzare sinat hinam, con ahavat hinam, ahavat col yisrael; di rimpiazzare l’odio incondizionato con l’amore incondizionato, l’ amore per tutti i figli d’Israele.

Hag Urim Same’ah –Possano le luci di Hanukkah riempire i vostri occhi con luce, saggezza e gentilezza.

November 11, 2007
Two Faiths Divided on Women’s Ordination Ceremony

By THE ASSOCIATED PRESS
ST. LOUIS, Nov. 10 (AP) — The Archdiocese of St. Louis and the Central Reform Congregation are on the same side when it comes to advocating for immigrants and the poor, often finding common ground in a zeal for social justice. But when the Jewish congregation offered its synagogue for an ordination of two women in a ceremony disavowed by the Roman Catholic Church, it drew the ire of archdiocese officials, who vowed never again to work with the congregation.

The two women, Rose Marie Dunn Hudson, 67, of Festus, and Elsie Hainz McGrath, 69, of St. Louis, are scheduled to be ordained Sunday by a former nun as part of Roman Catholic Womenpriests, a small movement that began in 2002 and is independent from the Roman Catholic Church.

The Reform congregation’s rabbi, Susan Talve, informed the Rev. Vincent Heier, director of the archdiocese office for ecumenical and interreligious affairs, of the decision.

Mr. Heier told her it was unacceptable. “It’s not appropriate to invite this group, to aid and abet a group like this, which undercuts our theology and teaching,” Mr. Heier said he told Ms. Talve.

The Roman Catholic Church is framed in hierarchy, which sets rules and offers guidance for the faithful. The Jewish tradition has no centralized leadership, and congregations operate autonomously, answering to their own mission statement.

It was that mission that Ms. Talve and her congregation’s board relied on when considering the issue.

Ms. Talve said the women approached her this fall. “They said they were looking for a sanctuary, and that got my attention,” she said. “As Isaiah said, we are a house of prayer for all people.”

The congregation’s board voted unanimously to serve as host.

But the ceremony defies Catholic Church doctrine that allows only men to be ordained as priests and deacons.

The women are ignoring the warnings of Archbishop Raymond Burke, who said they would be excommunicated if they proceeded with the ceremony.

Of the roughly 100 women who have been ordained as priests or deacons worldwide in the Womenpriests movement, including 37 in the United States, only the first seven were officially excommunicated by the Vatican, said a spokeswoman for the group, Bridget Mary Meehan.

Mr. Heier and Archbishop Burke pressed Ms. Talve and the board to withdraw their offer, saying the act would “cause pain” to the church.

“It’s akin to us inviting a group that is contrary to Jewish life,” Mr. Heier said.

Ms. Talve said she regretted that the church was pained by the decision, but added that denying the women would have hurt others. She said hundreds of practicing Catholics have called to thank her for taking a stand.

But the archdiocese has clearly drawn a line with Ms. Talve and her congregation.

“This is not a lack of forgiveness,” Mr. Heier said, “but we have to stand for something. It’s a matter of principle.”

New York Times

NEW YORK, April 27 (JTA) — The latest in a flurry of studies on young American Jews suggests that Orthodoxy will become a larger and more influential force in coming decades.

The study, which looked at the 1.5 million U.S. Jews between the ages of 18-39, found that Orthodox Jews comprise some 11 percent of all U.S. Jews, and 16 percent of 18-29 year-olds. Among even younger Jews, the percentage of Orthodox is even higher, those behind the report speculate.

Further, the survey found, Orthodox Jews marry at a younger age, have more children and are more Jewishly engaged than their non-Orthodox counterparts.

Released Thursday by the American Jewish Committee as part of its centennial celebration, the findings confirm both anecdotal and quantitative evidence from previous reports. Taken together, the authors say, the facts strongly indicate an ascendant Orthodoxy among U.S. Jews.

“Younger Orthodox adults are likely to play increasingly important roles in organized Jewish life given their commitments, numbers and fertility patterns,” said Steven Bayme, director of contemporary Jewish life at the AJCommittee, which commissioned the study by Ukeles Associates.

Looking at young American Jews and their connection to Judaism, the study — “Young Jewish Adults in the United States Today: Harbingers of the American Jewish Community of Tomorrow?” — found they can be broken down into four sub-categories: Orthodox; non-Orthodox inmarried couples with children; non-Orthodox Jewish singles and married couples without children; and intermarried couples, with and without children.

The first two categories make up about 25 percent of Jews aged 18-39, the study found. They are the most engaged with Judaism, the Jewish community and Israel.

The remaining three-fourths of young Jews are “much less engaged.”

The study is based on current knowledge of Jews in the 18-39 age bracket. It analyzes data from a series of Jewish community studies by Ukeles Associates; the National Jewish Population Survey of 2000-01; and AJCommittee’s national surveys of American Jewish opinion since 2000.

It’s one of several studies of young Jews to come out in recent months, including surveys by Brandeis University; Reboot, a nonprofit group that promotes creative Jewish initiatives; sociologist Steven M. Cohen of Hebrew Union College-New York; and Hillel: The Foundation for Jewish Campus Life.

“The future Jewish community is going to be shaped by paths not yet taken,” said Jack Ukeles, president of Ukeles Associates. “While we don’t have a crystal ball, we do have a pretty good sense of how these behaviors are going to change the community.”

The report found that the percentage of Orthodox Jews aged 18-29 is nearly double the percentage in the 30-39 age group. Considering that a higher percentage of Orthodox Jews marry, do so earlier and tend to have more children than other groups, this could indicate a growing role for Orthodoxy down the line.

More than half of all American Jews under the age of 40 are not married, the study found. That figure goes up if Orthodox Jews, who are more likely to be married by age 30, are excluded.

“The implications of this are staggering when one considers how much of the Jewish community’s resources are dedicated to the family,” Ukeles said.

Other notable findings include:

• The Holocaust is proving more important than Israel in positively affecting Jewish identity among many young Jews.

“The Holocaust continues to be profoundly important to a broad spectrum of young Jews, yet Israel appears to be much less important in positively affecting Jewish identity,” the study said.

However, among those who have traveled to Israel and among the Orthodox, Israel retains a powerful positive resonance, the report found.

• Warnings that young Jews are deserting in droves and that the community faces extinction are overblown. While young Jews are not joining conventional Jewish institutions and organizations as their predecessors did, they still are connecting with Judaism — but more personally, informally and episodically.

Identification is “built around common interests and experiences,” not organizations, Ukeles said.

The study raised questions about what impact the growing power of the Orthodox community would have.

“As Jewish organizational planners think in terms of the community of the future, the more they try to appeal to that group that is most interested, it may find itself losing an even larger group that doesn’t want that kind of intensity,” Bayme said.

On the other hand, if organizations cater to the larger but less engaged group, they risk alienating the most committed Jews.

“Understanding the Jewish community of tomorrow is imperative if present-day Jewish organizations are to remain relevant,” said Amb. Alfred Moses, chair of the AJCommittee’s centennial committee.

Fonte indipendente: JTA

Segnalazione dal museo ebraico di Berlino di un lettore. Buon Chanukkà!

Arriva il turno di un altro past president di Lev Chadash, Aldo Luperini, che non risparmia nessuno 

Nella risposta di David Piazza, assessore ai giovani, a Ugo Volli, presidente dei riformati milanesi, traspare un pregiudizio di fondo, un voler dimostrare che comunque sia non esistono in Italia margini di convivenza tra i diversi modi di vivere l’ebraismo.

Da una parte nega che la riforma proponga in Italia novità sostanziali per poi dilungarsi (con qualche esagerazione e molte forzature) su tutte le malefatte dell’ebraismo riformato mondiale.
Se dovessimo seguire questa linea ci dovremmo però soffermare anche sul mondo ortodosso: conversioni facili – due mesi in una yeshivhà Israeliana, qualche migliaio di euro, e la conversione è fatta – conversioni matrimoniali a tempo di record (ma solo in alcuni casi); si tratta forse di famiglie ricche e influenti? Honi soit qui mal y pense! Il messia é morto a Brooklin qualche anno fa? Questo è quanto sostengono sinagoghe ortodosse regolarmente riconosciute in Italia. Abbiamo perso il 40% degli iscritti negli ultimi 20 anni di rigorismo? E dov’erano i nostri rabbini, più attenti all’halachà che a mantenere le famiglie all’interno della loro comunità?
In fondo, la “legge è fatta per l’uomo e non l’uomo per legge”, l’avevano sostenuto i nostri rabbini ben prima che Gesù di Nazareth (rabbino pure lui) lo ripetesse con un megafono più potente del nostro.
L’elenco di esempi più o meno incresciosi é molto lungo sia da parte ortodossa sia riformata. Credo tuttavia che continuare a rinfacciarsi accuse e sferrare colpi sotto la cintura non porti lontano l’ebraismo italiano. I nostri problemi purtroppo sono altri e ben più gravi di quelli che si possono permettere le ricche e numerose comunità d’oltre mare: In Italia viviamo una situazione demografica di profonda crisi, molte Comunità sono sull’orlo della chiusura e Milano sopravvive grazie ad un flusso di recente immigrazione che ha solo nascosto la gravità del fenomeno dell’allontanamento. Eppure, di fronte al disastro incombente, le varie componenti dell’ebraismo italiano continuano a beccarsi tra loro come i capponi di manzoniana memoria.
Mi sembra che il senso dell’articolo di Volli andasse in una direzione diversa dalla risposta che ha ricevuto. Sosteneva in sintesi che, pur differenziandosi dall’ortodossia, la sinagoga riformata che Volli rappresenta ha caratteristiche tali da poter discutere, e più facilmente trovare punti di incontro, con l’ebraismo milanese ed italiano (laico o ortodosso che sia).
Non è una richiesta di riconoscimento da parte del rabbinato ortodosso (credo che sia impraticabile e che neanche lo interessi) ma un’offerta di dialogo all’interno del mondo ebraico. Mi sembra che esistano numerosi temi sui quali riformati, ortodossi e laici possano iniziare a collaborare fin da subito con idee e progetti comuni: allontanamento, giovani, antisemitismo, comunicazione, teatro, cori, danze, arte, mostre, manifestazioni, …..Il resto si vedrà man mano che aumenterà la fiducia ed il riconoscimento dell’altro. E’ però necessario smettere di vedere nell’ ”altro ebraismo” gli esempi peggiori (ortodossi, laici o riformati che siano) e vedere quanto invece siamo uniti da destini ed aspirazioni comuni. Il talmud esorta a giudicare il prossimo cominciando dai suoi meriti, che sia giunta l’ora di dargli retta? Per cominciare vorrei riconoscere a Morashà, che pur nella diversità di opinioni, ha dimostrato una capacità di dialogo, spesso rude e a volte insolente ma, sempre ben superiore a quella di tanti rabbini e rappresentanti comunitari che si riempiono la bocca di pluralismo e “apertura” per poi ricorrere alle vecchie e distruttive – per la Comunità – armi della disconferma, della censura e dell’occultamento dei problemi.
Ieri, all’accensione della prima candela di Channukà la sinagoga Lev Chadash era piena di gente, molti iscritti alla Comunità che prima si vedevano solo a Kippur nei giardini di Via Guastalla hanno così scoperto che al tempio ci si diverte, si fanno incontri, si gustano con fiducia le frittelle fatte in casa dal tuo vicino,… e lo stesso accade anche a Shabbat quando la gente si ferma dopo la funzione a mangiare, partecipare al coro, studiare, scherzare, chiacchierare fino a sera in un viavai di persone che vanno e vengono e che si godono uno Shabbat come D-o comanda e come da anni non facevano. Credo che anche questo faccia parte del patrimonio dell’ebraismo e che la Comunità di Milano, per il suo bene,  non può continuare a ignorarne l’esistenza.
Molti cari auguri di buon Channukà a tutti

Aldo Luperini (past president di Lev Chadash)

Caro Dott. Piazza.

ho letto il suo articolo. Stando lontano da Lev Chadash da circa tre anni, vedrò di informarmi sugli ulteriori sviluppi. Sono d’accordo con lei sul fatto che non ci si deve basare sul credo nazista per sapere chi è ebreo: sono stato io stesso attaccato da un lettore di Ha Keillah che faceva un discorso simile a quello di Volli e la mia risposta è stata simile alla Sua. Per quanto riguarda il mikvé Lei si è informato bene? Il suo rilievo è stato già fatto all’interno di Lev Chadash e non da uno degli ultimi, per cui presumo che si sia portato rimedio alla improvvisazione dei primi tempi (so che le ultime conversioni sono avvenute a Londra e non a Milano, per cui penso che anche il mikvé sia avvenuto a Londra e non in una piscina qualsiasi!!! La congregazione di Londra ha 3.000 iscritti e ha una sua storia…).

Al di là delle divergenze forse mi aspetterei da parte dell’ebraismo ortodosso una maggiore indulgenza nei confronti di alcune diversità che sono pur sempre ebraiche! La citazione dell’esempio dello stato d’Israele dove chi si è convertito dai riformati non può poi sposarsi religiosamente con un ebreo ortodosso, anzi non può sposarsi affatto se non si converte all’ortodossia non mi sembra un bell’esempio de democraticità. E’ il frutto di una difficile situazione politica che ha impedito di prendere finalmente in mano il problema.

Comunque se posso intuire nel discorso di Volli qualcosa che io stesso ritengo giusto è che in una organizzazione unitaria come è quella dell’ebraismo italiano, che de facto unisce in sé le tendenze più opposte (delle volte degli atei vengono eletti in qualche alta carica dell’UCEI), non mi sembra legittimo lasciare fuori dalla porta un’importante tendenza ebraica come l’insieme delle varie denominazioni non ortodosse, comprese quelle che hanno ormai una storia iniziata due secoli fa. O allora se volete essere coerenti escludete tutti gli atei dalle comunità, chiedete a tutti gli altri ebrei, figli di padre e madre ebrei, di osservare tutte le mitzvot.

Io sono nato in Tunisia in una famiglia di origine livornese e, prima ancora, portoghese, certamente per un secolo o due marrana. Il nostro gruppo di ebrei livornesi a Tunisi non brillava certo per l’osservanza di tutte le mitzvot, anche se non è mai venuto in mente a nessuno il pensiero di fondare una congregazione riformata o conservative! Perché? Ma semplicemente perché chi fonda una nuova congregazione religiosa deve poi impegnarsi religiosamente: in qualche modo praticare. Un mio amico ateo, che ebbe grosse responsabilità nella Comunità di Roma, ebreo non osservante e non credente, si arrabbiò con me quando una volta accennai alla possibilità che nascesse un ebraismo non ortodosso in Italia! Per chi non crede e non pratica è molto più comodo tenersi un ebraismo ufficiale che fa da paravento: almeno ha il crisma dell’antichità, che gli conferisce una certa autorevolezza. A Tunisi le nostre sinagoghe erano vuote. Mio padre, quando fece il Bar Mitzvà ritenne del tutto deprimente il modo di affrontare la prova. Il risultato fu che, coerentemente, mise il veto al mio Bar Mitzvà per cui sono cresciuto allo stato brado. Altri miei coetanei del medesimo ambiente fecero il Bar Mitzvà per tradizione, ma ne derivarono la triste sensazione che si trattava …di un’occasione per ricevere dei regali e non altro. Non rendersi conto che lo sforzo di poche persone per cambiare le cose (certo Lei non può chiedere a me, che a 20 anni, mentre studiavo, ho avuto il veto da mio padre perché desideravo imparare l’ebraico e studiare con un rabbino, di osservare tutte le mitzvot, cosa che non ho fatto fino a 70 anni (come del resto tutti intorno a me, del medesimo ambiente)! Né può chiedere a me e a mia moglie, se vado in sinagoga, di rimanere separati, di non potere lei andare a sefer e di non poter far parte di un miniam (mia moglie è nata ebrea!!!). Prima non facevamo nulla, ora osserviamo una quasi completa kasherut.
Ha mai letto lei “La speranza d’Israele” del rabbino Menasseh Ben Israel? Un ex marrano portoghese, come la mia famiglia, divenuto rabbino ad Amsterdam. Egli si interroga: ma Dio ci voleva forse male quando ci impose i 613 comandamenti? Impossibile osservarli tutti, voleva quindi fare di noi dei peccatori? NO, risponde Ben Israel: nella sua immensa misericordia Dio ha invece moltiplicato la possibilità di fare il bene. Più numerose le mitzvot più grande la possibilità che fra tutte quante ce ne siano alcune che ci sentiamo di seguire.
Detto questo è normale che lei possa individuare in questo nostro ebraismo non ortodosso alcune mosse maldestre e contraddittorie e capisco che lei le metta in luce: in certi casi può anche servirci (e come vede su alcuni punti concordo con lei, molto più che con il mio ex-amico Di Porto).

Comunque non creda che io, malgrado il lunghissimo digiuno ebraico, liquidi con grande facilità la tradizione. Se mai sarò il primo io ad ammettere: alla mia età mi è molto difficile seguire la halachà alla lettera: sarebbe artificiale, ma questo non mi impedisce di pensare che sarebbe bene che nelle famiglie ebraiche fin dalla nascita si vivesse una religiosità intensa. Sempre che alla base ci sia anche la convinzione che la “parola di Dio” si rivela progressivamente e che va sempre situata nel contesto nel quale è apparsa. Dio, cioè, si mette a nostra portata. O piuttosto: noi interpretiamo la sua parola in funzione della nostra mentalità e del grado di civiltà che abbiamo raggiunto. Questo è vero per tutte le religioni. Se no arriviamo al fanatismo, che è fonte di contese, di intolleranza e di guerre. Ci sono delle conquiste che sono conquiste dell’intera umanità. La donna era emarginata in tutti i popoli e da tutte le religioni. Oggi nei paesi civili non le si può più negare compiti simili a quelli dell’uomo.

Lei può anche pensare il contrario e gliene riconosco il diritto, fintanto che lei non lede il mio di avere opinioni diverse: questo senza escluderci l’un l’altro dalla casa comune, come se solo alcuni possano avere il monopolio della verità! Non litighiamo quindi sul migliore grado di ebraicità dell’uno e dell’altro. Certo che ci sono delle diversità! Ma spero che lei ammetta che abbiamo molte altre cose in comune. E guardi: la cosa più brutta sarebbe prendersela nei confronti dei convertiti dell’ebraismo riformato, o conservative che sia! Normalmente, come avviene con tutti i neofiti sono i più appassionati nel rivendicare il loro ebraismo: certamente ci superano. Sempre che chi li ha convertiti abbia agito con discernimento (in tutte le case si commettono in un senso o nell’altro degli errori)! E questo, sono daccordo con lei, non dovrebbe avvenire! Negare ai convertiti riformati la possibilità di partecipare alla vita comunitaria in generale, non inviare loro un invito per eventi ebraici, non strettamente sinagogali, questa è un arma poco compassionevole, non degna secondo me di una tzedakà del cuore che dovrebbe essere il primo dei nostri comandamenti. O allora eliminiamo, come in Francia, l’appartenenza di tutti gli ebrei a un’istituzione comune, riunendo tutte le entità ebraiche in un’organismo che le comprenda tutte, senza eccezioni, che sarebbe il CRIF (Conseil représentatif des institutions israélites de France).

Con un cordiale shalom.
Elia Boccara